Practice and sovereign grace should control these slowly. अभ्यास और प्रभु कृपा से इन पर धीरे-धीरे नियन्त्रण करना चाहिये।

If the Lord is particularly keen to achieve their ultimate duty to improve the understanding of these 14.
Karmendriy five, four of the five sense organs and the bosom [mind, intellect, mind and ego].
Karmendriy - hands, legs, speech, and stool Visrgnendriy Mutrendriy. The five sensory powers of execution because it can only work, they have no knowledge of good and evil. Above these are felling.
Sense organs - eyes, nose, ears, tongue and skin. It takes work to understand Paachon, knowledge of them is good and bad, why is it called the sensorimotor.
Good work on the five senses Bgvdbkt always should be fitted in and their success in Sri Bhagavad-service should understand. Practice and sovereign grace should control these slowly. God must always keep introspection what we are trying to achieve, that is no change in our nature, are not neglect to follow the rules, how is the purity of the senses? Lack of trust can not? Lokranjan do not? Seeing someone, meet, talk, and do not desire to Rhine? If you will be away from Prdosh Prcharcha philosophy? Vstrabhusnon interest in the beauty of your body is posed? If you enjoy listening to your appreciation? What is favored-thinking? Devotees and saints, there was a belief in what is natural? Our morals, what is the importance of practice funds and Dnikon? Anyone who talks of love and dives with a desire to see the first? If you are unable to serve Bhagavad hands? Eyes and ears, nose, tongue and skin have any difference in taste? At the heart of any assistance while it does not rise to a sense of pride or virtue? "I" is coming to the humility that "I" is more robust? As we continue to introspection and our senses would like to hear of Mr. Takurji, so as we experience God's grace will fill your juice.


यदि प्रभु प्राप्ति की विशेष इच्छा है तो इन १४ को सुधारना ही अपना परम कर्तव्य समझें।
पाँचों कर्मेन्द्रिय, पाँचों ज्ञानेन्द्रिय तथा चारों अन्त:करण [मन, बुद्धि, चित्त और अहंकार]।
कर्मेन्द्रिय - हाथ, पाँव, वाणी, मूत्रेन्द्रिय और मल विसर्जनेन्द्रिय । ये पाँच कर्मेन्द्रियाँ हैं क्योंकि यह केवल काम ही कर सकती हैं, इन्हें भले-बुरे का ज्ञान नहीं होता है। ज्ञानेन्द्रिय इनसे ऊपर होती हैं।
ज्ञानेन्द्रिय - आँख, नाक, कान, जिह्वा और त्वचा । ये पाँचॊं समझ से काम लेती हैं, इनको भले-बुरे का ज्ञान होता है, इसी कारण इन्हें ज्ञानेन्द्रिय कहा जाता है।

भगवदभक्त को सदैव पाँचों ज्ञानेन्द्रियों को शुभ कार्यों में ही लगाये रखना चाहिये और श्री भगवद-सेवा में ही इनकी सफ़लता समझनी चाहिये। अभ्यास और प्रभु कृपा से इन पर धीरे-धीरे नियन्त्रण करना चाहिये। सदैव ही आत्मनिरीक्षण करते रहना चाहिये कि प्रभु प्राप्ति के लिये हम क्या प्रयत्न कर रहे हैं, हमारे स्वभाव में कोई परिवर्तन हुआ कि नहीं, नियम-पालन में प्रमाद तो नहीं कर रहे, इन्द्रियों की पवित्रता कैसी है ? श्रद्धा में कमी तो नहीं आ रही ? लोकरंजन तो नहीं हो रहा ? किसी को देखने की, मिलने की, बोलने की, साथ रहिने की इच्छा तो नहीं हो रही ? क्या परदोष दर्शन और परचर्चा से दूर हो पाये हैं ? क्या अपने शरीर की सुन्दरता और वस्त्राभूषणों में रूचि बनी हुयी है ? क्या अपनी प्रशंसा सुनकर आनंद आता है ? क्या इष्ट-चिंतन हो रहा है ? क्या भक्तों और संतों में स्वाभाविक श्रद्धा उत्पन्न हो गयी है ? क्या हमारे आचार-विचार, व्यवहार में धन और धनिकों की कैसी महत्ता है ? किसी विरक्त और धनिक को एक साथ देखकर पहिले किससे वार्ता की इच्छा होती है ? क्या हाथों से भगवद सेवा हो पा रही है ? आँख-कान, नाक, जिह्वा और त्वचा की रूचि में कोई अंतर आया है ? किसी की सहायता के समय क्या ह्रदय में अभिमान या पुण्य की भावना का उदय तो नहीं होता ? "मैं" में दीनता आ रही है कि "मैं" और अधिक ह्रष्ट-पुष्ट हो रहा है ? जैसे-जैसे हम आत्मनिरीक्षण करते रहेंगे और हमारी इन्द्रियाँ, श्री ठाकुरजी में लगतीं जायेंगी, वैसे-वैसे ही हम प्रभु कृपा के रस से अपने को भरता हुआ अनुभव करने लगेंगे।